Phong Hoa Tuyết Nguyệt

1 câu chuyện kể rằng :Vào một đêm trăng sáng, trong cái lạnh giá của mùa đông trên núi, có gió, có hoa thơm cỏ lạ và tuyết rơi.một lữ khách phiêu bạc giang hồ, hình như ông ta bị bệnh rất nặng và đi ẩn náu trên núi.

Mùa đông lạnh lùng và tàn nhẫn , dường như nó chẳng cho fép bất cứ cái gì tồn tại song song với nó...Trong tiết trời lạnh lẽo ông lão rât cô đơn , ông bỗng nhớ đến người yêu ngày xưa ,...vì định mệnh đã ko cho phép ông lão cũng bà ấy đc ở bên nhau...nhưng trong lòng ông lão ấy chưa bao giờ nguôi thương nhớ người ấy.Rồi ông lão tự lầm nhẩm 1 mình rằng " Fải chăng cuộc đời quá ngắn ngủi để thưởng thức Phong _Hoa_Tuyết_Nguyệt

Cùng lúc đó , 1 vị lữ hành đi ngang qua thoáng nghe câu chuyện của ông lão tội nghiệp , anh ta đã dùng cây sáo của mình hòa tấu lên 1 bản trong tứ tuyệt của Phong , Hoa , Tuyết ,Nguyệt...và nói với ông lão rằng " Hãy Trân Trọng Những Gì Đang Có "....

一、风 - CD1 Phong

Quote:
1.风的传说 - Lời của gió
2.你是风儿我是沙- Em là gió, anh là cát
3.风含情水含笑- Gió hữu tình, nước hữu tình
4.伤心雨 - Mưa buồn
5.蒙娜丽莎的眼泪-- Mona Lisa's tears
6.一场游戏一场梦-- Một giấc mơ, một trò chơi.
7.别亦难-- Lời biệt ly
8.片片枫叶情-- Tình xanh
9.一千个伤心的理由-- Một vạn lý do để thương tâm.
10.任逍遥-- Bay lên
11.恋恋风尘-- Gió bụi lưu luyến
12.亲密爱人-- Người yêu dấu
13.流浪歌-- Khúc lưu luyến
14.天空-- Thiên không
15.梦驼铃-- Mộng thiên lý
Phong ko chỉ là gió mà nó cũng là tiếng lòng là tiếng thở than tiếng hòa âm theo từng nhịp khúc của đất trời.Nghe bộ tấu Phong này ta như cảm thấy gió cũng có lúc vui đùa gào thét lúc giận hờn,cũng có tâm hồn như chính con người.Phải chăng âm nhạc lại có sức hút kỳ diệu đến vậy,các bạn thử nghe xem

Lời Của Gió
Thăng Trầm
hàng phi lao hòa âm trong gió thoảng
gió xoay cành lá phím thử hợp âm
nghe vi vu hoang loãng sóng ngân thầm
reo vi vút nhạc tấu cùng trổ khúc

buồn réo rắt tiếng sầu như lá rớt
buồn hắt hiu như tiếng gió than thầm
buồn tái tê như đêm mưa gió gảy
lạnh cung đàn phiền muộn lá rụng rơi

gió hôm nay điểm giao mùa trở lạnh
thổi vào hồn nghiêng ngả tiếng tiêu ngân
gió len qua ru sầu vang điệp khúc
dư âm còn vọng tiếng gió chơi vơi


二、花 - CD2 Hoa
Quote:
1.我等到花儿也谢了-- Em sẽ đợi đến khi hoa tàn.
2.雨蝶-- Cầu vồng
3.花祭-- Hoa tàn
4.山茶花-- Trà hoa nữ
5.羞答答的玫瑰静悄悄的开-- Nụ hồng mới nở
6.花好月圆-- Trăng tròn hoa đẹp.
7.我是一片云-- Em là áng mây.
8.蓝蓝的天蓝蓝的梦-- Trời xanh mộng đẹp.
9.故乡的云-- Nhớ thôn xưa
10.念念不忘的情人-- Không bao giờ quên em
11.朋友-- Bạn hữu
12.情人-- Người tình
13.驿动的心-- Con tim rung động.
14.变心的翅膀-- Đôi cánh tình yêu.
15.梦里水乡-- Mộng quê hương.
Thời xưa người ta thường coi Hoa như là một hình ảnh của người phụ nữ-yếu ớt và rung rinh trước gió.Vì thế hoa cũng như người con gái có lúc khoe sắc rực rỡ lại có lúc héo tàn ,có lúc lại như tiếng lòng thổn thức người phụ nữ khi rơi lệ."Người buồn cảnh có vui đâu bao giờ",người ta ko chỉ ngắm hoa mà còn nghe Hoa lắng nghe tiếng nói từ trong cõi lòng của Hoa có như thế mới thưởng thức được hết cái đẹp của nó.Bộ tấu Hoa này âm thanh uyển chuyển,rộn ràng thật khiến người ta phải đắm say Hãy nghe và thưởng thức nó.

Trích bài Đào hoa hành
Tào Tuyết Cần
Này người đẹp hoa tươi là thế,
Sao hoa tươi mà lệ vẫn rơi?
Đem hoa ví với lệ người,
Lệ tuôn lã chã hoa cười lả tơi.
Xem hoa mai lệ vơi vơi cạn,
Lệ cạn rồi xuân chán hoa buồn,

Hoa buồn người cũng héo hon,
Hoa bay, người lả, chiều hôm còn gì?
Tiếng quyên bỗng gọi xuân đi,
Rèm này lặng lẽ trăng kia lờ mờ!


三、雪 - CD3 Tuyết

Quote:
1.雪中情 -- Tình trong tuyết
2.你那里下雪了吗-- Nơi ấy tuyết có rơi không em?
3.爱如潮水 -- Tình tựa sông nước.
4.冬雨-- Mưa đông
5.快乐老家-- Hạnh phúc quê nhà
6.雪地上的回忆-- Hồi ức mưa tuyết
7.尽在不言中-- Không nên lời
8.我愿意-- Em chấp nhận
9.明明白白我的心-- Thấu hiểu tình anh.
10.心灵之约 -- Liều thuốc cho trái tim.
11.冬天里的-- Đông chí
12.狼-- Sói
13.爱的承诺-- Tình yêu đã qua
14.似曾相识-- Thân thương.
15.想说爱你不容易 -- Muốn nói yêu em nhưng thật khó.
Thưở xưa Tuyết đã là đề tài vô tận cho các thi nhân đối ẩm vì tuyết đẹp,tuyết lạnh và tuyết khiến con người ta gần nhau hơn.Không có gì thú vị hơn ngồi uống rượu ngắm trời tuyết từng bông tuyết rơi trắng xóa lả tả cả 1 góc trời khiến nỗi lòng con người càng thêm đậm đà hơn.

Nhớ khi xưa Tống Thái Tổ đến thăm đại thần quân cơ Triệu Tấn-khai quốc công thần của triều Tống.Đó cũng là trong một ngày tuyết trắng xóa ,kín cả mặt đường cảnh vật ko gian như mờ ảo đi.Triệu Tấn hôm đấy thấy trời cũng đã tối lắm rồi ông đã vào phòng chuẩn bị đi ngủ thì được người nhà vào báo có Thái tổ đến.Ông vội vàng ko kịp thay quần áo ra đón vua thì thấy khắp người vua là một mầu trắng xóa chỉ còn trên khuôn mặt một nụ cười rạng ngời.Thật đúng là tình cảm "vua tôi gắn bó thân mật ko gì sánh tỏ" và chính khung trời tuyết hôm đó đã là cảm hứng cho câu truyện lịch sử này lưu truyền trong dân gian đến muôn đời sau.
Code:


四、月 - CD4 Nguyệt

Quote:
1.你看你看月亮的脸 -- Em tựa trăng rằm
2.如果云知道-- Nếu mây hiểu được
3.月亮若的祸 -- Trăng rơi
4.月亮走我也走-- Em đã ra đi cùng vầng trăng đêm.
5.明月千里寄相思-- Nguyệt tình
6.白天不懂夜的黑-- Không hiểu tình em.
7.孤枕难眠-- Đêm dài mất ngủ
8.相约到永久-- Tình yêu vĩnh cửu
9.爱情的故事-- Câu chuyện tình yêu
10.梦醒时分 -- Tỉnh mộng
11.让我一次爱个够 -- Để anh một lần có em.
12.忘记你我做不到-- Anh không thể quên em.
13.今夜你会不会来--Hãy đến bên anh đêm nay.
14.月亮船 -- Thuyền trăng.
15.糊涂的爱 -- Tình yêu bươm bướm.

Nghe Nguyệt người ta thường liên tưởng đến trăng và trăng cũng là cảm xúc cho bao thi nhân phóng bút.Cuộc đời cũng những lúc vui buồn sinh ly tử biệt cũng như vầng trăng kia có lúc tròn,khuyết.Vì thế những khi buồn người ta thường nhìn lên trời để ngắm vầng trăng kia đang tỏa sáng tìm trong đó một sự sẻ chia tâm sự.

Trăng trên trời có khi tròn khi khuyết
Người ở đời ai khỏi kiếp gian nan

Buồn đấy vui đấy rồi cũng như bọt bèo mà thôi.Hãy cùng album Nguyệt này sẻ chia giãi bày những tâm sự của bạn.Biết đâu bạn sẽ tìm thấy trong đó một điều thú vị thì sao

Tôi năm nay 26 tuổi, cũng có việc làm và thu nhập ổn định. Tôi thường xuyên đọc mục tâm sự nhưng không nghe nói đến trường hợp người yêu bỏ mình để đi tu. Vì thế tôi quyết định kể tâm sự của mình cho các bạn để mong nhận được những lời khuyên.

Người yêu tôi nói với tôi anh muốn đi tu sau thời gian 4 năm tìm hiểu và dự tính đến một đám cưới sẽ diễn ra trong năm nay. (Đến bây giờ gia đình anh vẫn chưa biết gì, vì anh sống tự lập từ rất lâu, anh yêu cầu tôi không tiết lộ cho gia đình anh đến khi anh thật sự xuống tóc quy y).

Chúng tôi quen và yêu nhau một cách kỳ lạ. Tôi biết anh khi anh đến làm việc tại nhà tôi (lúc đó gia đình tôi xây nhà nghỉ, anh là người xa lạ qua đường tình cờ thấy và ghé vào hỏi chuyện để nhận thầu). Tôi khâm phục tài năng và khả năng độc lập của anh khi tuổi đời của anh chỉ bằng tôi (lúc đó tôi là sinh viên). Từ đó chúng tôi yêu nhau, trong khoản thời gian này cũng có những hỉ nộ ái ố giống như những cặp đang yêu khác. Chúng tôi luôn giữ gìn cho nhau và không bao giờ vượt quá giới hạn.

Có lẽ tôi đã mắc nợ anh từ kiếp trước, nên khi anh nói với tôi anh đang chuẩn bị bắt đầu bước vào con đường tu nghiệp của mình, tôi đã như điên dại và cố níu kéo anh bằng mọi cách. Đêm đó tôi không về nhà và đã cho anh tất cả. Tôi biết như thế là sai, là không có lý trí, tôi đã để cảm xúc của mình cao hơn lý trí. Lúc đó tôi chỉ nghĩ là mình sẽ làm cho anh thay đổi, nhưng kết quả lại không theo ý tôi. Tôi vô cùng đau xót cho mối tình mà tôi đã vun đắp trong suốt 4 năm, nhưng lại không hề thấy hối hận khi trao cho anh tất cả.

Bây giờ tôi đang thực sự đau lòng và không biết cuộc đời tôi sẽ ra sao với cái tuổi không còn nhỏ nửa. Mặc dù sự việc đã xảy ra gần một tháng, rồi nhưng mỗi khi đi ngang qua chùa (nơi anh đang ở) hoặc nhìn thấy những đôi tình nhân đi trên đường là tôi ứa nước mắt. Tôi đang cố gắng rất nhiều để quên anh, nhưng dường như ông trời không ủng hộ tôi. Tôi không mở lòng mình để tiếp nhận bất cứ ai vì trong tôi anh luôn là người tốt nhất. Mẹ tôi biết chuyện anh sẽ đi tu thì rất buồn vì trong gia đình tôi anh rất được lòng mọi người.

Anh vẫn liên lạc với tôi để hỏi thăm về sức khỏe, công việc, bạn bè của tôi. Và tôi đã nghĩ anh vẫn còn quan tâm và yêu tôi như tôi yêu anh, lại một lần nữa tôi mong anh suy nghĩ lại và một lần nữa tôi lại thất vọng. Từ lúc đó anh không sử dụng điện thoại nữa và cắt đứt mọi liên lạc với tôi. Tôi thật là khờ dại khi đề nghị anh quay về để rồi bây giờ ngay cả giọng nói của anh tôi cũng không được nghe thấy.

Tôi đâu làm gì có tội, tôi yêu hết mình và sống bằng tâm hồn cao đẹp luôn vì mọi người, bù lại tôi luôn không nhận được hạnh phúc. Tôi chỉ có một ước nguyện là sống với người mình yêu đến trọn đời, mặc dù mọi người bảo tình đầu là tình dang dở, nhưng tôi vẫn luôn trông chờ. Bây giờ tôi phải làm sao?

Không còn cơ hội để níu kéo người yêu quay về, không còn một chút niềm tin để có thể chấp nhận và yêu người khác. Tôi phải như thế nào? Hình ảnh của anh luôn xuất hiện trong mọi suy nghĩ của tôi và tôi chìm ngập trong nỗi nhớ anh.

Hà

How to Be a Buddhist at Work
by Jobacle.com

My boss drinks, the intern steals and everyday, the girls in marketing gather 'round for GossipFest '07. What do all of these things have in common? Well aside from being lousy for your career, they go against the Five Precepts - the basic ethical requirements of Buddhism. Regular listeners of the Working Podcast know that I rely on many Buddhist principles to help me get through the day at work. I'm not hear to preach any religion or belief, however, I will share philosophies that can help make your life (at work) a whole lot easier. I hope you join the conversation. Please subscribe, leave a comment below and tell a co-worker.

Do not take life. Can you make it through the day without shooting your boss, poisoning human resources or running over that noisy receptionist? Good. You're 20% of the way there! Since you're on a roll, you might even want to give that fly buzzing around the fluorescent light a reprieve. Optional: Recycle paper, keep your desk nice and tidy and enjoy a veggie lunch (you won't get the afternoon sleepies!)

Do not steal. You're not Robin Hood. Multiple times throughout my career I've heard people justify stealing by saying, "it's only fair" since they're underpaid and treated poorly. Wrong-o. And I'm not just talking about staplers and tape. The two most common items stolen at work are not tangible: time and ideas. Be trustworthy and limit your overall consumption by never taking what is not freely given.

Do not have sexy time. This one is for you, Office Romeo. You've already seen the stats: we often spend more time with our co-workers than with our significant other. All that rallying against "the man" and incessant flirting can lead to serious trouble. The third precept asks that you do not cheat or act inappropriately (yes, this includes porn). Society is already drenched in sex, why not use work as a refuge,

Do not speak mistruths. The biggest problem with lying is that you cloud other people's perceptions, in turn, clouding up the foundation of Buddhism - mindfulness. Included in this precept is not slandering others or gossiping. The latter is a huge work epidemic. We ALL do it. Next time you catch yourself, just stop. Why create a snowball that will eventually roll out of control?

No drugs or alcohol. The goal is to free our minds from unnecessary confusion. Even consuming in small amounts can disrupt your judgment and cause you to screw up all of the precepts. It's not a work example but here's something I did last weekend that I think illustrates the point. A bunch of us went out for drinks and I had enough beers to feel good. Really good. On the way home I decided that an ice cream sundae would hit the spot. I scarfed that thing down and then tossed the container out the window. WHOA. While my behavior wasn't horrendous, a few drinks had me eating poorly, over consuming and littering - three things I normally avoid when I have my full sense. A drink every now and then is just what the doctor ordered - but never at work.

These five precepts all sound like instructions, "don't do this" and "don't do that." But don't look at them negatively. View them in a positive way and try to incorporate them at work. You might find that you'll want to live by them everyday of your life.

The beauty of Buddhism is that you can work these into your life regardless of your religions beliefs. Jews, Christians and Muslims may all lean on these principles. And you're not perfect. They'll be days you adhere to all five, and times when you don't. Just give it an honest try and I promise you that life at work will improve.

Phong Cách Tán Tụng trong Phật Giáo Việt Nam
31/12/2007

GSTS Trần Văn Khê

LTS : "Rất lạ với chúng tôi nhưng chúng tôi thấy tâm hồn thanh thản. Các vị sư đã đem đến cho chúng tôi một tâm linh rất Việt Nam". Ðó là ấn tượng của một người Pháp về âm nhạc nghi lễ Phật giáo Việt Nam, trong Festival quốc tế :"Liên hoan của trí tưởng tượng" do Bộ Văn Hoá Pháp tổ chức vào tháng 4 năm 1998. Cái gì đã làm nên chất liệu"một tâm linh rất Việt Nam" ấy ? NSGN trân trọng giới thiệu phần lược ghi bài nói chuyện của GSTS. Trần Văn Khê, dẫu không sinh động với những minh họa trong các buổi thuyết trình của giáo sư, nhưng hy vọng sẽ phần nào gợi ý cho bạn đọc về một câu trả lời thoả đáng.



Trên thế giới về cách tán, tụng có ba trường phái :

*
Bắc tông, hay Ðại thừa gồm có Aán Ðộ, Trung Quốc, Triều Tiên, Nhật Bản và Việt Nam. Kinh văn bằng tiếng Phạn (Sanskrit) để nguyên tiếng Phạn, phiên âm ra bằng tiếng Trung Quốc, đọc theo cách phát âm của người Trung Quốc, thì gần giống âm tiếng Phạn, nhưng khi đọc chữ phiên âm theo cách đọc của mỗi nước Triều Tiên, Nhật Bản hay Việt Nam thì rất xa âm tiếng Phạn, như bài chú Vãng sanh (Nam mô A di đà bà dạ v.v….) Có khi tiếng Phạn dịch ra tiếng Trung Quốc viết lại bằng chữ Hán như A Di Ðà kinh, Tâm kinh Bát Nhã v.v…
*
Nam tông hay Tiểu thừa gồm các nước Sri Lanka (Tích Lan), Thái Lan, Cao Miên (Campuchia), Lào. Kinh chép bằng chữ Pàli đọc theo âm Pàli, không dịch ra tiếng bổn xứ.
*
Mật tông (Tây Tạng, Mông Cổ) kinh gồm những mật ngôn đọc theo một giọng thật trầm.

Sau khi nghe qua ba cách tụng kinh, chúng ta thấy rằng cách tán, tụng trong truyền thống Việt Nam đứng trong truyền thống Bắc tông.

(Phần minh hoạ bằng các đoạn trích các phong cách tụng của các nước Trung Quốc (danh hiệu Ðức Phật Thích Ca Mâu Ni), Nhật Bản (kinh A Di Ðà), Campuchia, Tây Tạng và miền Nam Việt Nam – NBT).

Sau khi nghe qua cách niệm "Nam mô A Di Ðà Phật" trong các nước Ðông Á, nghe qua vài bài tụng như chú Lăng Nghiêm, kệ Khai kinh v.v… chúng tôi có những nhận xét sơ bộ sau đây :

1.
Không có một thể nhạc Phật giáo chung cho các nước Ðông Á, như cách hát "chant grégorien" chung cho các nước Tây Aâu, Pháp, Ý, Tây Ban Nha v.v…. Lời kinh giống nhau nhưng nét nhạc của các tụng, tán tùy mỗi nước, mỗi vùng mà thay đổi.
2.
Mặc dù đạo Phật thành lập từ Aán Ðộ, mặc dù một số kinh chuyển từ Trung Quốc sang các nước Ðông Á, nét nhạc trong các bài tụng, bài tán trong truyền thống Việt Nam không chịu ảnh hưởng của Aán Ðộ hay Trung Quốc.
3.
Trong nước Việt Nam, nét nhạc của các bài tụng, tán thay đổi tùy theo miền, theo vùng. Mà thang âm, điệu thức dùng trong những bài tán, tụng rất gần thang âm điệu thức của tiếng hát ru, những điệu dân ca đặc biệt của mỗi vùng.
4.
Có hai điệu thức chính được dùng : điệu Thiền (như hơi nhạc, hơi hạ trong nhạc tài tử miền Nam) và điệu Ai. Ðiệu thay đổi tùy theo nội dung của bài tán.

Như bài tán "Dương chi tịnh thủy" ca ngợi Ðức Quan Âm không có chi buồn.

Dương chi tịnh thủy
Biến sái tam thiên
Tánh không bát đức lợi nhân thiên
Diệt tội tiêu khiên
Hỏa diệm hóa hồng liên

Khi nước cam lộ được nhành dương liễu (từ Bồ tát) rải xuống trần, một giọt biến thành ba ngàn giọt rửa sạch tội lỗi oan khiên. Núi lửa hóa thành bông sen hồng. Bài tán đó được tán theo điệu Thiền.

Nhưng khi tán bài tán "Nhất điện" có những câu :

"Thân hình bào ảnh tợ ngân sương. Mạng tợ ngân sương…"

Thân hình chúng ta như hạt sương trắng buổi sáng. Mạng chúng ta cũng mong manh như hạt sương buổi sáng. Nhớ tới cái mong manh của cuộc đời nên bài tán được tán theo điệu Ai.

Ðiệu thức cũng tùy theo hoàn cảnh mà thay đổi.

Như kệ Khai kinh hay tụng kinh A Di Ðà, trong chùa tụng khác, mà trong một đám tang tụng khác.

Từ thực tế trên, có thể kết luận : Cách tán, tụng trong truyền thống Phật giáo Việt Nam rất gần với cách tán, tụng các nước trong phái Bắc tông.

Nhạc Phật giáo Việt Nam bắt nguồn từ nhạc dân tộc Việt Nam, mang hơi điệu nhạc dân gian, nhạc thính phòng, nhạc dân khấu và nhạc lễ trong cung đình Việt Nam.

VÀI ÐẶC TÍNH CỦA ÂM NHẠC PHẬT GIÁO VIỆT NAM

1. Âm nhạc Phật giáo Việt Nam là một loại lễ nhạc

Nhạc đi đôi với lễ, chỉ được tấu trong khi hành lễ, chớ không phải chỉ để nghe cho vui tai. Mỗi nét nhạc, mỗi bản nhạc đều có liên quan đến một bài kinh, hay một buổi lễ, mục đích để tạo một bầu không khí trang nghiêm, dẫn con người đi sâu vào cuộc sống tâm linh, để hiểu thấu nghĩa sâu xa của những câu kinh và thấm nhuần giáo lý.

Trong đời sống thường nhật tại các chùa, mỗi ngày thường có ba thời kinh : sáng từ 4 giờ đến 5 giờ, trưa cúng ngọ 12 giờ, và tối 6,7 giờ.

Mỗi lần đều có chuông báo chúng gọi Tăng Ni.

Mỗi thời đều có những bài tụng hay tán riêng.

Như trong thời sáng thì có kệ dâng hương, chú Lăng Nghiêm, Thập chú, Bát Nhã Tâm kinh, niệm danh hiệu Phật Thích Ca 108 lần, rồi phát nguyện, hồi hướng.

Trong thời tối, thiên về Tịnh độ, nên sau khi dâng hương, tụng chú Vãng sinh, kinh Hồng danh sám hối, kinh A Di Ðà, chú Biến thực biến thủy, Phát nguyện, Tam tự quy v.v…

Trong thời cúng Khai kinh, có bài tán Dương chi tịnh thủy, tán Khể thủ, tụng bài tựa Lăng Nghiêm, trì chú Phổ Am, chú Ðại Bi.

Ngoài các thời cúng trong chùa, còn có những lễ khác như Phật Ðản (ngày sanh của Ðức Phật), Thành đạo (ngày Ðức Phật tìm được chân lý dưới gốc cây bồ đề), Vu Lan (muà báo hiếu), chẩn tế cô hồn v.v….

Trong dân gian còn có những lễ táng, thỉnh linh, tiến linh, đề phan, đề vị.

2. Nhạc Phật giáo là một loại thanh nhạc. Khí nhạc chỉ để phụ họa cho lời tán, tụng

Người Nhật có danh từ Shômyo, người Trung Quốc đọc ra Sheng minh, người Việt Nam đọc "Thanh minh". Thanh là tiếng, minh là sáng, sự trong sáng của tiếng nói. Tiếng Phạn là Saddhavidya.

Trong các nước Ðông Á đều có tụng và tán. Người Việt ngoài hai lối tụng, tán cơ bản, còn có niệm, đọc, hô, bạch, tụng, xướng, thỉnh, tán, niệm Phật, niệm hương, đọc sớ, hô kệ, tụng kinh, xướng danh hiệu Phật, thỉnh linh, tán những bài ca ngợi công đức của chư Phật, Bồ tát…

Trong những lễ lớn, khi nhạc mới được dùng đến.

Mở đầu bằng chuông trống Bát nhã. Thường thường, người dự lễ tưởng rằng chuông trống đánh từng hồi. Chính chuông trống đánh theo số chữ trong bài kệ.

Bát nhã hội (3 lần, 3 tiếng trống, 1 tiếng chuông)

Thỉnh Phật thượng đường (4 tiếng trống, 1 tiếng chuông).

Ðại chúng đồng văn (4 tiếng trống, 1 tiếng chuông)

Bát nhã âm (3 tiếng trống, 1 tiếng chuông).

Phổ nguyện pháp giới (4 tiếng trống, 1 tiếng chuông).

Ðẳng hữu tình (3 tiếng trống, 1 tiếng chuông)

Nhập Bát Nhã (3 tiếng trống, 1 tiếng chuông)

Ba la mật môn (4 tiếng trống, 1 tiếng chuông)

Hồi chuông và trống luôn đến dứt.

Sau trống chuông Bát nhã, dàn đaị nhạc tấu bài Ðăng đàn.

Tiểu nhạc tấu bài Long ngâm, hoặc Ngũ đối thượng.

Chuông gia trì, mõ gia trì và tang mở đầu cho bài tán Dương chi tịnh thủy (trong lễ Khai kinh).

Trong lúc tán, nét nhạc theo câu kinh, nhạc công phải thuộc bài tán. Có khi nhạc tấu bài Lưu thủy thầy, tức là bản Lưu thuỷ đờn theo phong cách nhạc lễ.

NHỮNG ÐẶC TÍNH CỦA HAI CÁCH TỤNG, TÁN TRONG TRUYỀN THỐNG VIỆT NAM

1.
"Tụng" là đọc lớn, lớn hơn "đọc" và "niệm". "Tán" là ca ngợi, khen tặng. Tiếng "tán" có thể to hơn tiếng "tụng".
2.
Thanh giọng được hệ thống hóa trong khuôn khổ của một quãng tám, trong bài "tụng" cũng như bài "tán".
3.
Thang âm của bài tụng, có thể 3,4 hoặc 5 (tam, tứ hoặc ngũ cung). Thang âm trong các bài tán đều là ngũ cung.
4.
Ðiệu thức Thiền và Ai đều được dùng trong tụng hoặc tán và tùy nội dung bài kinh, theo địa phương, theo bối cảnh.
5.
Nét nhạc trong các bài "tụng" tùy theo thanh giọng của những chữ trong câu kinh và cũng tùy theo người tụng. Nét nhạc trong bài tán thường cố định theo từng bài. Người tán không thể thay đổi nét nhạc.
6.
Mỗi chữ trong câu kinh chỉ được thể hiện theo một âm trong bài tụng (Style syllabique). Trong bài tán, một chữ có thể tán với nhiều âm (Style mélismatique).
7.
Âm vực thâu hẹp trong bài tụng, và mở rộng trong bài tán.
8.
Trong bài tụng nhịp đều trường canh, mỗi chữ trùng với một tiếng mõ…

Trong bài tán, nhịp phức tạp hơn. Chữ quan trọng trong câu kinh, kệ thường được xướng theo nhịp ngoại. Tang, mõ đánh theo chu kỳ (rythme cyclique). Trống đánh theo đối điểm (contrepoint).

Có ba loại : tán rơi, tán xắp, tán trạo. Nhịp theo chu kỳ khác nhau.

Ngoài ra những cách "luyến láy" được qui định rất cẩn thận.

Vì thời gian có hạn, nên chưa đề cập vấn đề nhạc cụ dùng trong các lễ. Bài bản của các dàn nhạc phụ họa cũng chưa kể hết.

Kết luận:

Âm nhạc Phật giáo Việt Nam là một phần của âm nhạc truyền thống Việt Nam, mang tính chất đặc thù của âm nhạc dân gian, âm nhạc thính phòng và âm nhạc lễ Việt Nam.

Nét nhạc, điệu thức, tiết tấu trong âm nhạc Phật giáo Việt Nam rất phong phú và tế nhị.

Nhạc mang tính chất thanh thản, nghiêm trang, đôi khi buồn man mác, mà không bi lụy.

Nhạc gợi một bầu không khí trang nghiêm trầm lặng, giúp cho người tụng kinh và người nghe kinh có thể tập trung tư tưởng vào nghĩa của lời kinh.

Cách tụng, tán trong Phật giáo Việt Nam, ngày nay có xu hướng đi đến chỗ giản dị hóa. Trong khi tại các nước Ðông Á khác, như ở Nhật Bản, Triều Tiên, nhạc Phật giáo được truyền tụng trong các chùa, nghiên cứu để viết thành sách đã được trình bày rành mạch trong các cuộc hội thảo khoa học, trong nước Việt Nam chưa có một công trình nghiên cứu rành mạch về nhạc Phật giáo. Tôi rất mong sẽ có những nhà nhạc học để tâm đến nhạc Phật giáo Việt Nam để cho những cách tán, tụng rất độc đáo của Việt Nam được truyền lại cho thế hệ mai sau, mà không bị lớp bụi thời gian che lấp và chôn vùi.


GSTS Trần Văn Khê

Kamma in Buddhism

As Buddhists, we must understand kamma (action and the result of action) as it is explained in Buddhism. We should not blindly follow the kamma teachings of other religions; otherwise, we will pitifully spin around according to kamma without being able to get beyond its power or realize its end.
Why do we need to know the essence of Kamma? Because our lives are inseparable from it and happen according to it. To be more precise, we can say that life is actually a stream of kamma. Desire to do deeds (kamma) causes one to perform actions and receive the results of those actions; then, desire to do deeds arises again and again endlessly. Therefore, life is merely a pattern of kamma. If we rightly understand kamma, we can lead our lives at peace, without any problems or suffering.
There are two primary kamma doctrines. One has been taught since before the Buddha’s time and is still taught outside Buddhism; the other is the Buddhist principle of kamma. The first doctrine presents only half of the story. In that doctrine, one cannot conquer kamma and remains always under its domination; one actually desires to be under its power and asks for its help, without ever trying to fight for one’s own liberation. One thus performs kamma as if accumulating assets for more satisfactory rebirth. One never thinks of ending kamma. One expects to rely on it instead of trying to end it. In Buddhism, we can understand kamma up to the level that we can conquer it and be liberated from it, that is, not carry the burden of kamma any more. We neither sit waiting for things to happen, nor leave our fate in the hands of gods, nor follow superstitions like purifying our kamma in sacred rivers.
To be beyond kamma seems incredible to most people; they may consider it a deception or a salesman’s trick. Nonetheless, it really is possible if we take the Buddha as our True and Noble Friend. This will help us in practicing the complete set of Ten Rightnesses: the noble eightfold path plus right insight knowledge and right liberation in accordance with the law of specific conditionality (idappaccayata). In such practice, there is no foolish feeling that leads to desire for the various results of kamma (actions). A doctrine master from Southern India and contemporary of the Buddha heard that the Buddha taught the cessation of kamma. He then sent his disciples to ask the Buddha questions and to ask for His instructions. This well-known story is told in the Solasapanha, Parayanavagga of the Khuddakanikaya in the Pali Canon. Many people learn the Buddha’s answers from this story and take them for study and practice.
Nowadays, wrong teachings concerning kamma are publicized in books by various Indian and Western writers under titles such as "Kamma and Rebirth." Although they are presented in the name of Buddhism, they are actually about kamma and rebirth as understood in Hinduism. So the right teaching of Buddhism is misrepresented. This should be recognized and corrected so that the Buddhist kamma principle can be preserved in its undistorted essence. The Buddha accepted as correct — that is, as not a wrong understanding of kamma — the half-formed teaching concerning good and evil deeds and their results that was presented before his time and outside his teaching. However, he added to it a final aspect, namely, the end of kamma, which is the essential Buddhist principle, thus completing the teaching on kamma. This cessation of kamma goes by two names. It can be called “the third kind of kamma” because there are good deeds, evil deeds, and the kamma leading to the end of both good and evil deeds. Sometimes four kinds of kamma are distinguished: good deeds, evil deeds, mixed deeds, and the kamma that is the end of all kamma. When enumerated in this fourfold way, the additional kamma taught in Buddhism becomes the fourth kind of kamma. However, if we take mixed kamma as falling under good actions and evil actions, then there are only three kinds of kamma, with the kamma that ends all kamma as the third kind again. This three-fold formulation is easy, convenient, and concise. If the third kind of kamma is left out, the teaching misses the essence of kamma in the true Buddhist sense.
Kamma and Rebirth: Rebirth occurs every time one does a deed, and that rebirth occurs spontaneously at the moment of action. We need not wait for rebirth to come after death, as is generally understand in the worldly sense. When one thinks and acts, the mind is spontaneously changed through the power of desire and clinging, which lead immediately to becoming and birth in accordance with the law of Dependent Co-origination (paticca-samuppada). There is no need to wait for physical death in order for rebirth to occur. This truth should be realized as the true teaching of Buddhism, as a core principle of the original, pristine Buddhism that states there is no self (atta) to be reborn. How the concept of rebirth after death crept into Buddhism is difficult to explain, and we need not concern ourselves with it. Simply preventing rebirth within the stream of Dependent Co-origination is enough for us to be free. Stopping egoistic rebirth is truly in accordance with Buddhism, and such action will be the kind of kamma that can be taken as refuge. When a good deed is done, goodness spontaneously arises; when an evil deed is done, evilness spontaneously arises. There is no need to wait for any further results. If there will be any birth after death, that rebirth only occurs through the kamma one has done in this very life and the results of which have already occurred here. We need not worry about rebirth such that it obstructs our practice.
Receiving the Fruits of Kamma: We should see the truth that a mind performing a deed is kamma itself and the subsequent mind is the result of that kamma. Other results that follow it are only uncertain by-products, since they may or may not occur, or do not keep up with our expectations due to other interfering factors. That the results of actions occur for the minds performing them is most certainly in line with the Buddhist principle that there is no self or soul to be reborn, as stated by the Buddha in the Kevatta Sutta. To hold the view that a soul or somebody is reborn deviates from the truth of not-self. Whenever a good or evil deed is done, goodness or evilness spontaneously arises accordingly without having to wait for later results. Nonetheless, most people expect certain results according to their wishes; then, they are disappointed when other factors interfere. Such intervening circumstances may lead one to hold a wrong view that good actions brings bad results and bad actions brings good results. We should be careful of this wrong view and should develop right understanding concerning the fruits of kamma.
Our understanding of how the results of kamma are received must always be self-apparent, immediate, and inviting of inquiry, and should never contradict the truth that the five aggregates of human life are not-self. Mind is merely a phenomenon pushed this way and that by conditions, stimulated to do things by environmental factors. The resulting reactions are accepted and regarded as good or evil according to one’s feelings of satisfaction or dissatisfaction. Either kind pushes us into suffering, thus we should aim at ending kamma and getting beyond it. Then, we will have realized, awakened, and fully blossomed, which is genuine Buddhahood.
There is a moralistic teaching of kamma that retains an illusion of self that owns this and that. This version contradicts the principle of not-self stressed by the Buddha. We should correctly understand this perspective; otherwise, we will not benefit from practicing kamma teachings, since we will not be able to go beyond kamma. Endlessly remaining under the power of kamma is not the kamma teaching of Buddhism. Instead, wholeheartedly practice the kamma that ends all kamma. This will prevent us from unwittingly going astray.
Activity & Reactivity: The actions or movements of sentient beings that are done with volition, particularly that of craving and arising through defilements, are called kamma. An activity that is not caused by defilement, for example, one with an Arahant’s intention, is not called “kamma”; it is called "kiriya (activity)." The result of kiriya is called "patikiriya (reaction)," while the result of kamma is called "vipaka (fruit of action)." These results occur justly in accordance with the law of nature. Ordinary people have ordinary volitions (cetana) as the causes of their actions, which are consequently kamma. Good volition leads to good action; evil volition leads to evil action. Through moral and cultural training, everybody is taught to do good deeds that do not cause trouble to others and bring good results to everyone. Therefore, kamma concerns the law of nature and is scientific.
Types of Kamma: There are many types of kamma depending on the characteristics of the deeds and their doers. Some act with selfishness concerning the selves they desire to be. Some perform actions that lead to the ending of the self-illusion and the realization of Nibbana. Some people are pleased with worldly prosperity, others with heavenly prosperity, and some with the realization of Nibbana, such that they always seem to contradict each other. Some like to show off their good deeds, while others perform their good deeds secretly. Some proclaim their meritorious deeds with fanfare, while others do not need such fanfare. Some do their deeds with excessive ritual, while others do theirs without any ceremony at all. Some do theirs out of magical or superstitious fear, while others do theirs properly as Buddhist practice. Obviously, there are many types of kamma. Nevertheless, they all can be classified into two categories: those with self and for the sake of self, and those that aim for the ending of self-clinging and selfishness. Some do deeds in a business-like manner, expecting excessive profits. Others wish for the end of the vicious circle of life and death. Look for yourselves! Ordinary people do good deeds merely for the sake of inordinate profits.
Kamma and Not-Self: The question of kamma and not-self is confusing and difficult to understand for various reasons. A monk once asked the Buddha, "How does kamma done by not-self give results for self?" This question arose because of the teaching on not-self that points out how the "actor" is merely a mind-body process void of self. After an action (kamma) is done by a selfless mind-body, how could it have any results for a "self" who is the "doer" who intentionally did that deed. The new concept of not-self contradicts the old concept of self. There is a self that claims to be not-self and does things in the name of not-self, but the sense of self still exists to receive the results of the deeds. Hence, this monk’s question. If we see it rightly, we will understand that when the mind-body is not-self, the results of its actions will happen to a selfless mind-body, also. However, if that mind-body is full of a sense of self, the results of its actions will always happen to this apparent self If kamma is not-self, its result will be not-self, and what occurs in accordance with kamma will be not-self. The things, whether human or animal, that we conventionally speak of as "actors (doers of kamma)" will also be not-self. The facts of kamma and not-self are never separate and never oppose each other.
The ending of kamma is the same thing as Nibbana, in other words, is synonymous with Nibbana. From where, then, come the teachers who instruct the people that death is the end of kamma? When someone dies, people murmur, "oh well, his kamma is finished." Moreover, they often say that one dies according to ones merits and kamma, without realizing that what is happening to them now is also according to their good and bad kamma, until they really reach the end of kamma, namely, Nibbana.
Nibbana is freedom from kamma and its results. Further, Nibbana is freedom from the vicious samsara (cyclic existence) that keeps spinning according to kamma. Nibbana, therefore, is lovely and loveable, not frightening in the least. Even so, people prefer being trapped within the vicious cycles of birth and death according to their kamma, particularly the kamma they desire as a result of their defilements, although they never really get what they wish. Those who have big egos will normally hate and fear the end of kamma because ego-self desires kamma-results that appear lovely according to its viewpoint.
Kamma is attachment (upadhi) or burden. When one performs kamma, life happens according to kamma, that is, one is bound by kamma no matter whether it is good or evil kamma. Good kamma makes one laugh and bad kamma makes one cry, but both weary us almost to death. Even so, people still like to laugh, since they misunderstand that good kamma is great virtue. When kamma does not bind our lives, it is as if there are no chains on our legs, whether iron chains or diamond-studded golden chains. Life becomes a burden when it is weighed down by kamma and we have to carry and support it. The end of kamma makes our lives light and free, but only a few people appreciate this as it is obscured by the veils of atta (self).
In conclusion, as Buddhists let’s try to do only the kamma that is the end of kamma. When we see that kamma has occupied and ruled our lives, we will strive to practice, improve ourselves, and fight in every possible way to triumph over both good and evil kamma, so that none of them will oppress our minds. Let’s develop minds that are clean, clear, and calm because no kamma and no results disturb it. Nowadays, most people understand kamma as something bad and undesirable. This is correct because both good and evil kamma are despicable in that they cause the vicious cycles of birth and death to go on without cessation.
Kamma in Buddhism is that kamma (action) which leads to the end of all kamma so that life is above and beyond kamma. Far from despicable, it is something to be understood and fully integrated into our lives. "Living beyond kamma" is something to be realized and attained.

Mokkhabalarama, Chaiya
April 7, 1988

How Lucky are we to hear the name Amitabha?



I want you to focus on the present and contemplate your fortune in this life. Think of all the people in the world. Everyone is like us; everyone has the enough to become a Buddha. Everyone has that shining crystal deep inside them; all they need to do is acknowledge its existence, its ability to shine. Ignorance is our biggest obstacle in reaching this realization. And as seconds go by, humanity is killing itself, killing itself the right to know of a way out of this one way road and against the stream of karma.

If you would just let the skeptical mind melt away for a minute and let your heart open up, you will be able to read the rest of this message with much more enlightenment than you originally thought you had.

Think of all the people who have browsed past this message without a single thought of reading... all the people that will never open up their mind to this realistic and also logical concept of reincarnation and the path to escape. Reincarnation can be logically explained, and is explained by thousands of intellects as well as millions of people of all backgrounds. Buddhism is strongly one of the most realistic, down to earth and proved philosophy in the world. Some would even refer to Buddhism as a religion for Atheists, an education rather than a religion, a remembrance rather than worship.

Yet, how few is the number of people willing to open up their hearts to logic? How many have endured a single passage of text simply describing the fortune of their current lives? How many have reached that fortunate lifetime again, where they have succeeded in hearing the invincible, diamond name of Amitabha Buddha, the enlightened one of the western pure land. The infinite life, infinite light name of an enlightened being who has vowed that at death, if anyone who with one-mind recites his name from one to seven days, shall be reborn in his land- ‘or I shall not be Buddha”.

I once had a friend who was Vietnamese-Catholic. He often wanted to challenge other people on their beliefs. One day upon seeing my Buddha recitation rosary beads in my hand, he asked “How come Buddhism?” I smiled and asked in return “How come Catholicism?” He then went on explaining how definite his savior would be after death, and how it was a good investment and security for a good after life meanwhile Buddhism does not offer that security. However upon hearing this, I took on the method of Shakyamuni Buddha of ancient times who answered questions accordingly to different people. Therefore I told him, not ever trying to belittle any other schools of Buddhism, that the Pure Land method was by far one of the most secure and surefire way of achieving salvation after death. I then recited the Infinite Light Sutra just as Catholics would to the Bible to have him feel more familiar to my ‘preaching’. By the end of our conversation, he realized that not only Buddhism was not a superstitious religion, not merely a self-relying and pessimistic religious, nor was it a religion at all. Buddha was not a god, and was not a singular being; in fact Buddha is a role model and guidance on our own path to savior.

To put it simple, this mere guidance needed to be ‘upgraded’ because as the Buddha predicted, society in the 20th and 21st century would become more secularized and less in touch with their spirituality. The inner strength and good Karma of sentient beings would not be strong enough to withstand the temptations, the modernization and industrialization of our world. He saw the difficulties of relying merely on oneself to meditate and achieve Buddhahood in such circumstances and therefore gave the discourse of Amitabha Buddha without a request to do so, unlike his other discourses. Pure Land method would be the only surviving method by the end of the Dharma-Ending age when the world has nearly forgotten everything about Buddha.

Think how blessed one is out of the entire world to have heard right now, before that time when the world would not ever hear his name again? How lucky are we to by coincidence hear it from a sibling, a friend or even somebody on the streets. Think of how more fortunate they are to have little ignorance of new ideas or simply diligent effort to repeat that name just for the sake of it. Think what a long journey you have been through to get here today, to this very seat, to read this message about how lucky you are. So many realms you have been through to be a human being today, to actually reach humanity and now believe in the path to enlightenment! You have been through forgetful sorrows just to go through and learn it again today. You have been to hell and the animal realms, for countless lives you do not have the capability to remember or understand. How tiring it is on ones old weak soul. How many lives, endless sorrowful years of years, dying and being born once again in another woman who you will call mother for another flash of lightning before you move on to the next moth. Until one day... You find out there is a way out of this cycle- there always was a way. It lies within you all the time: The Buddha nature. And by reciting the name of Amitabha Buddha, you are finding it again.

Congratulations, in finding and reading this message, even to this paragraph. Fortunately having enough courage, curiosity or will to seek out information of Buddhism, you have reached something that you have traveled endless roads to be luck enough to have the hands, fingers and eyes to read and the mouth to recite, if you wanted to...unlike those who wished and wished to have the limbs, the opportunity, the freedom to recite Namo Amitabha.

I cannot stress to you how fortunate you are to hear the Amitabha name. To chant it, to believe in it and to try to attain enlightenment in this life. As we go into deeper belief, practice and dedication, the numbers of people lessen and lessen. Why? Because of how much ignorance, arrogance, and wrong-doings we have done. To hear the Amitabha name is a privilege. To say it is worth 7 life-times of journey.

If you are one of the billions in the world who simple go pass this message and never read these words again, think how many more times you will come across such as message again? One that is so easy to read and understand like this one? In this life? In the next? Buddhism won't last forever; in fact it won’t wait around for you to wake up from your lazy sleep. Ignorance is the atomic weapon that will wipe out this strategy to escape the prison of reincarnation, and this is soon. Only 8000 more years and it will be gone. How much longer will you have to wait if you want to read another message like this? 6 billion years later will another Shakyamuni Buddha come down to earth to help us out of this blindness of ignorance, lack of compassion, greed and sorrow.

Life is not worth your current procrastination and wandering thoughts. Why wait till you are older, why wait till you have become rich and satisfied, because by the time you reach those goals you would have died on the way chasing it. You are given a chance to know the key to ultimate bliss, yet why would you choose the ignorant way to say "peesh, you live then you die"

What is the harm is saying “Namo Amitabha" right now in your personal space. Go on, No one is around. Simply open you mouth and pronounce that beautiful syllable that dances in sound waves and penetrates the ends of the universe to the very lotus crown of Amitabha Buddha himself. Be sure to know the each recite waters the lotus you will be born through in the PureLand a little at a time. Please do not let it whither, keep your practice constant! Like the rubbing of two matches together!



What harm could saying a word do to you, please contemplate what is it asking of you? Why can't one chant that beautiful word? If you go away from this message unsure, I urge to simply say Namo Amitabha and feel your heart and mind soothe, no matter what religion or background you are. If you go away without a simple thought, maybe you have not yet reach that fortunate life where your affiliation has ripened. I hope you will the next time around, where ever you’ll be.

I hope you will recite the name of Amitabha and may our greed, ignorance and sorrow be banished from our minds.

Namo Amitabha.

Jesse-Anne (Tam Lac)

::Mind of the Buddha::